La ola que lleva a la Consciencia Oceánica – Agosto 2018

Las relaciones son un regalo para el autoconocimiento – Junio 2018
Translated into Spanish by Iliana Toussieh

Original recording, click here.

Aum

Gurur Brahma Gurur Vishnu
Gurur Devo Maheshvaraha
Guru Saakshaat ParaBrahma
Tasmai Sri Gurave Namaha

Omkara Roopini Maata
SriVidyaya Pradayini
Karuna Saagara Devi
Gurumaata Prasidathu

 

Buenos días a todos.
Hoy es nuevamente un Hunnime Nudi muy especial.

Sarva-dharmān parityajya mām ekaḿ śaraṇaḿ vraja

Es un segmento del Bhagavad Gita. ¿Qué está queriendo decir Krishna con esto? "Abandona toda religión y ven a mi, refúgiate únicamente en mi." Aquí es necesario notar la frase en la que dice: "abandona toda religión". De hecho sólo puede haber una religión en el mundo debido a que la verdad es única. Aquél que piensa que hay muchas religiones está en la ilusión. Krishna está diciendo que cada religión que tiene un objetivo como la Hindú, como la Cristiana o como Mohammedan debe ser abandonada. Esto se debe a que ninguna de ellas es realmente una religión. Al abandonar las muchas religiones uno debe llegar a la verdadera religión que es única, que es una sola. Recuerden esto.

Las palabras que utiliza Krishna en esta conexión son extraordinarias, son únicas.

Mām ekaḿ śaraṇaḿ vraja.

Esto quiere decir: "refúgiate en mí pues, éste es el único refugio". Aquí Krishna no está hablando como individuo, ni persona, sino que realmente habla en nombre de la religión misma. Él es la religión encarnada - dharma swaroopa. Krishna es dharma swaroopa. Él está diciendo que se abandone la religión para ir a la verdadera religión, abandona la multiplicidad para ir a la unidad. Cuando Krishna dice: "Ven a mí, ven a mí!" es como cuando Gurú dice, como cuando Amma dice "Yo te cuidaré, estate conmigo." Si cualquier Gurú dice esto, este es el único refugio. Si te adentras en ello verás que esto tiene significados más sutiles. Cuando yo digo "yo" o "mi" para mi es "yo" o "mi" pero para ti se vuelve "tu". Para ti dejará de ser "Yo" o "Mi" con mayúscula. Este "Yo" será tuyo, no mío. Krishna está diciendo "debes entregarte a mi" - es decir, entregarte a Krishna, y con ello está diciendo que debes entregarte a ti mismo. Recuerda esto. Esto es entregarte tu mismo. Arjuna buscará refugio en su propio "Yo", con mayúscula, y esto quiere decir que tomará refugio en su propio svadana. Svadana quiere decir en sí mismo, en su propia naturaleza, en su propia naturaleza innata. Por supuesto que Krishna no dijo esto a manera de broma, pues esta es una declaración que tiene tremenda profundidad y significado. Quizá no haya otra declaración en la historia de la humanidad que tenga este tipo de profundidad: Abandonando la multiplicidad, toma refugio en la unidad, abandonando el "tu" toma refugio en "Yo". Jeevatma en Paramatma. Abandonando las religiones tradicionales que tienen objetivos, toma refugio en la religión que es Una.

Esta declaración tiene significados aún más profundos. Si Arjuna dice que va a tomar refugio en sí mismo, entonces también está fracasando en entender a Krishna. Está fracasando en entender a Krishna porque para poder tomar refugio en la religión uno tiene que abandonar el ego, primero tiene que abandonar su "yo". Para entregarse es esencial renunciar al ego. Lo que en realidad quiere decir "entregar" es la entrega del ego, entregar el "yo". Si Arjuna dice que va a entregarse entonces no ha entendido nada. La entrega es posible únicamente cuando el "yo" cesa completamente. Recuerden. Aquí es clave entender que es un cese.

Las visiones de Krishna, o de Buda o de Mahavira se pueden ver de dos formas. La primera es lo que nosotros llamamos una proyección mental en donde lo que vemos no es más que nuestros sueños. Lo que ves son tus deseos. Es tu imaginación tomando una forma visual. Ves la forma enfrente de tus ojos aún cuando en realidad no hay nada frente a ellos. Recuerda que todo esto es la imaginación. La mente es muy capaz de ello pues puede proyectar una imagen de tus sueños. Tu mente puede proyectar los deseos y tu puedes pensar que es real. Tal como sueñas cuando estás dormido, asimismo puedes soñar estando despierto. Es así como un Hindú ve una visión de Krishna o de Rama, o como un Cristiano ve una visión de Cristo o de María - es sólo un imaginario mental, es una alucinación.

La otra forma es la forma real, pero ¿cuál es? Esta segunda forma no te trae cara a cara con Krishna ni con su imagen, sino que te hace encontrar y experimentar lo que podemos llamar la Consciencia de Krishna. En una experiencia de este tipo no hay ninguna imagen de Krishna ni de Cristo, sino que sólo hay un estado elevado de consciencia, es una consciencia completa.

Hay dos formas. Una es la de la forma Oceánica y la otra es la forma de la ola. Recuerden esto. La forma oceánica representa la Consciencia Universal o la Super - Consciencia. La forma de la ola representa a Krishna como el hombre que ocurrió hace como 5,000 años. Recuerden que existen estas dos formas: la de la ola y la del océano. La imagen del ícono de Krishna, es decir la forma de la ola, puede utilizarse para entrar en control o en contacto con la forma oceánica que es la Consciencia de Krishna. Pero cuando en realidad entres en contacto con la Consciencia de Krishna, la forma de la imagen de Krishna, el símbolo, va a desaparecer y sólo permanecerá contigo la Super - Consciencia.

Es cierto que este estado de visión puede servirte para conectarte con la Super - Consciencia Suprema de Krishna. Sin embargo aquél que sólo tenga la visión, que vea la imagen de Krishna pero que no experimente su consciencia, está simplemente teniendo una proyección mental y nada más. Recuerden esto una y otra vez. La experiencia de la Consciencia de Krishna no ocurre por medio de la visión ni de la imagen, sino que es la Consciencia Pura sin forma, sin figura. Nosotros asociamos a ello el nombre de Krishna porque una persona ama a Krishna y llega a esta Consciencia ayudándose de la imagen de Krishna, otra persona podrá llegar a este mismo estado con la ayuda de la imagen de Buda o con la ayuda de la imagen de Mahavira y puede que a este estado le llamen la Consciencia de Buda o la Consciencia de Cristo, si se llega a través de la imagen de Cristo. El nombre no es lo que importa, lo que es importante es la Consciencia Oceánica que no tiene nombre ni tiene forma.

Una persona que experimenta la visión de Krishna y está preocupado con la forma de Krishna, con su forma física, puede decir que se le apareció Krishna. Este tipo de sadhaka dirá que Krishna se le apareció en forma física. Este es simplemente un caso de proyección mental. Por supuesto que este tipo de experiencia es agradable y gratificante pero es una proyección de nuestra mente, es una extensión de nuestro deseo, es un estado extremo de estar soñando, es una creación de nuestra mente. Nosotros podemos comenzar con la mente pero tenemos que ir más allá de la mente - eso es muy importante. En cualquier sadhana podemos comenzar con la mente pero tenemos que ir más allá de ella. El viaje comienza con la mente y termina en la no - mente, aquí es importante el cese de la mente.

Es importante saber que la mente está siendo el mundo de las palabras, el mundo de las formas, el mundo de las imágenes. El mundo de las formas y de las imágenes constituyen a la mente y cuando el mundo de las formas y de las imágenes desaparecen es cuando, por sí misma, desaparece la mente. No hay manera que la mente exista sin la presencia de las formas, de las imágenes, sin las palabras. La mente no puede existir en el vacío. La mente no puede existir en la nada. La mente vive en lo determinado, en lo concreto - la mente necesita una estructura concreta, necesita una forma. El momento en el que nos concentramos, la palabra llega a su fin. El momento en el mundo concreto cesa es cuando llega el fin de la mente. La Consciencia de Krishna se obtiene únicamente cuando la mente deja de existir. Es un estado de no - mente, es una etapa de no - mente.

Quien diga que se ha encontrado con la forma física de Krishna es víctima de una proyección mental. Está proyectando su propia mente. Está proyectando sus propias imágenes mentales en la amplia pantalla de la Consciencia Universal. Ver la realidad objetiva es como ver una película proyectada en imágenes en una pantalla vacía. En realidad no hay nada en la pantalla - son sólo sombras. Este tipo de visiones no son una experiencia espiritual sino que son puramente psíquicas. Claro que son muy gratificantes y claro que quien las mira va a estar rebosando de felicidad de ver la belleza de Krishna, a quien lleva deseando ver toda su vida. Pero recuerden que ésta es sólo es un tipo de felicidad, no es la dicha. No se le puede llamar una experiencia de la verdad. Yo no quiero decir que la experiencia que se está teniendo no sea real. Esta persona puede describirlo como si fuera un académico, como si fuera un intelectual y esto es lo que hace que la experiencia aparente ser una proyección mental.

No es difícil distinguir una experiencia real, debes saber distinguir una experiencia de la Consciencia Oceánica de la que es proyectada o imaginada. Esto lo debes de saber cuando estás haciendo tu sadhana. La experiencia Oceánica es perpetua, una vez que llega se queda para siempre y limpia todas las otras experiencias de tu mente. Realmente limpia a la mente en sí. Quien es bendecido con este tipo de experiencia ve lo Divino en todas partes - no solamente en la forma sino que también el los árboles, en las piedras, en los arroyos, en las montañas y en las estrellas. Sin embargo cuando se trata de una proyección las visiones aparecen y desaparecen - no perduran, son transitorias, son momentáneas.

Cuando la persona es un intelectual, no puede expresarlo correctamente dado que para el intelecto este tipo de tarea es difícil. Sin embargo este tipo de personas tienen otro lado que es el de la poesía. Esto quiere decir que no sólo es un intelectual sino que también puede volverse un gran poeta. Como poeta no será inferior a Rabindranath Tagore. Si él no recibió un Premio Nobel no es porque no lo mereciera sino porque su poesía es demasiado compleja y difícil de comprender. Él utiliza dos vías. En la primera, la palabra está utilizada dentro de los confines del significado conocido, expresando únicamente aquello que se expresa por medio del significado, del significado que se encuentra en un diccionario. La palabra en sí puede ser pequeña, pero su significado es vasto, el significado es mas amplio que la palabra misma. A veces utilizamos palabras muy grandes y fracasamos en comunicar, a través de ellas, un gran significado. Cuando las palabras realmente despegan, cuando transcienden, ellas dan el significado, ellas entran en el mundo del misterio y te llevan al silencio. Las palabras simples pueden llevarte al silencio profundo, se convierten en vehículo para la experiencia transcendental. Estas palabras se proyectan con un significado tremendamente preñado.

Cada palabra tiene miles de significados que se contemplan cuando vas más allá. Es como cuando señalas con el dedo hacia la luna. Así son todas las palabras de Krishna que están en el Bhagavad Gita. La palabra es como una flecha que está dirigida hacia el más allá, para llevarte más allá. La palabra es sólo la conexión, es como un puente. Cada palabra del Bhagavad Gita te lleva al más allá.

El momento en el que la individualidad sea destruida podrá ser un instrumento en las manos del otro. Ríndete al Bhagavad Gita. Ríndete a las palabras de Krishna. La persona se vuelve instrumento de manera voluntaria. Cuando leas el Bhagavad Gita ríndete ante cada palabra. Si alguien se vuelve instrumento por su propia voluntad, entonces ocurrirá justamente lo contrario: la individualidad alcanzará su florecimiento máximo. Hay una gran diferencia entre estos dos estados. En el primero alguien te fuerza a convertirte en un medio y te utiliza; en este caso seguramente perderás tu alma. Pero tu alma puede realizarse si tu mismo te entregas y te vuelves un instrumento en las manos de la existencia. Por favor comprende la diferencia pues es una diferencia muy sutil y también muy grande. Por ejemplo, si tu vienes y te me sobrepones, me atas las manos y los pies, entonces yo me convierto en tu esclavo. ¿Pero qué ocurre si yo, por mi propia voluntad, me ofrezco como tu esclavo? Lo que pasa es que yo me vuelvo el amo de la esclavitud. Es así como yo me he rendido ante ti. Es un arte. Es un arquitecto. Es así como nosotros mismo debemos rendirnos al Bhagavad Gita.

¡No tomes esta declaración como una orden de Krishna! ¡No! De hecho, aquél que quiere sobreponerse a otra persona es porque en esencia es débil y miedosa. Sólo aquél que está lleno de miedo quiere asustar y dominar a los demás para poder encubrir sus propios miedos. Una persona que verdaderamente no tiene miedo es una persona que no intenta dominar a los demás, este tipo de persona ama la libertad de todas las personas en la misma medida en la que ama la suya. Una persona miedosa siempre esta con el temor de que si no domina a los demás perderá su libertad, teme que lo demás lo dominarán a él. Esta es la psicología de todas las guerras. Pero no es el caso de Kurukshetra, pues es una guerra del dharma. Si en contra de tu voluntad se te fuerza a ser un instrumento entonces tu eres, sin duda, un esclavo y tu individualidad se mata. Pero Krishna no está pidiéndole a Arjuna que sea este tipo de instrumento servil. Él únicamente quiere que Arjuna comprenda la realidad y que fluya con el río de la existencia.

Ustedes necesitan recordar hijos, que una estatua, que un ícono, funciona como un puente esotérico entre el discípulo y su maestro finado, es decir, con su espíritu. Asimismo se puede utilizar el nombre de un maestro iluminado como un puente esotérico, siempre y cuando el nombre haya sido recibido en un estado meditativo. Lee el Bhagavad Gita y escucha al Gurú en un estado meditativo. Ahora hay un sin fin de Gurús por ahí susurrando mantras a los oídos de los discípulos y eso no tiene ninguna función. No se trata de susurrar ningún nombre al oído de nadie - eso es una estupidez. Cuando un maestro competente le transmite una palabra simbólica a su discípulo que se encuentra en estado meditativo, entonces la palabra se sintoniza con la energía esotérica. Y cuando el discípulo la recuerda constante y adecuadamente al cantar o recitarla, entonces toda su consciencia es transformada. A estas palabras se les llama los beejakshara, las semillas.

Om Namo Narayana

Decimos que éstas palabras son un beejakshara, las palabras semilla que son repletas de algo sutil y sublime. Si el nombre de Krishna realmente es tu palabra semilla quiere decir que ha sido cosida en lo más profundo de tu cuerpo psíquico. Se sugiere que es necesario estar en estado meditativo cuando decimos en Narayana Mantra - es necesario realmente recordar una semilla que se ha cosido de tal manera. Este tipo de semilla permanece bajo tierra durante un tiempo y luego germina y crece hasta ser un árbol. Este árbol siempre está sobre la tierra. Este tipo de palabras están preñadas de posibilidades inmensas. Es por este tipo de palabras que Ramkrishna Paramhans se ponía frecuentemente en Samadhi. Una vez iba camino a alguna parte y alguien lo saludó diciendo: "¡Jai Ram!" que quiere decir "Victoria a Rama" y él inmediatamente pasó hacia Samadhi - que es el estado más elevado de meditación. El nombre de Rama fue para él como una palabra semilla. Esta palabra fue suficiente para transformar su consciencia. Estas palabras o mantras se implantan en la profundidad de tu consciencia. Al menos que estas palabras estén cargadas de energía meditativa, no funcionarán como factor de transformación para tu vida. Es muy importante. Tu necesitas saberlo. La alabanza a Krishna puede hacer mucho para aumentar la devoción si lo haces de la manera correcta - puede ser utilizado como una meditación dinámica. Puede ser de tremenda ayuda cantar y danzar en nombre de Krishna. Se totalmente consciente de lo que haces.

Om Namo Narayana

Es un mantra semilla, permite que entre en la profundidad de tu consciencia para que trabaje y te transforme totalmente, para que transforme tu vida. Ahora cierra tus ojos y permite que el mantra semilla Om Namo Narayana invoque el deseo en tu Muladhara. Siéntate con la espalda recta y permite que el Loto de tu corazón florezca con el mantra Om Namo Narayana. Que el sol interno, Suryanarayana ilumine tu corazón pleno de amor y de devoción. Visualiza un arcoiris de siete colores y permite que aparezca como un aura a tu alrededor - tu Ajna Chakra. Siente los rayos frescos de la luna en tu Sahasrara. Siente la forma Oceánica de Krishna.

Shirasdhita chandranibha phalasdhendra dhanuh prabha
Hrudayasdha ravi prakhya trikonantara dipika

Shirasdhita - en la región de la cabeza - Sahasrara
Chandranibha - como la luz de la luna
Phalas - en el entrecejo - Ajna Chakra
Dhendra dhanuh prabha - es como un arcoiris
Hrudayasdha - en tu corazón - Anahata
Ravi prakhya - el sol con miles de brillantes rayos
Trikonantara dipika - en Mooladhara Chakra en el triángulo de cuatro pétalos - flor de loto
Dipika - Permite que la luz brille a través de cada capa.

Om Namo Narayanaya
Om Namo Narayanaya
Om Namo Narayanaya
Om Namo Narayanaya

Experimenta la Consciencia de Krishna

Om Namo Narayanaya
Om Namo Narayanaya
Om Namo Narayanaya
Om Namo Narayanaya
Om Namo Narayanaya

Los amo hijos.

Ahora se está haciendo la renovación de Meru. Nada Bindu estará listo para Dashadinotsava y tomaremos las reservaciones conforme vayan confirmando su asistencia. Pueden quedarse en el lugar con la mayor vibración que es donde Amma se está quedando ahora.

En el ashram están ocurriendo las meditaciones especiales cada viernes, se hace pooja y el Lalitha Sahasranama.

Ahora lo que canté no es otra cosa que el Lalitha Sahasranama - es lo mismo. Lo que se dice en la Biblia, lo que se dice en el Bhagavad Gita, pero deben conocer la esencia que tienen en común y entonces en su sadhana no hay problema.

Ahora mismo, es una gran celebración por motivo del casamiento de Mamatha en Gudda. Y otra cosa especial es que mi Meera y Sham están aquí y ellos han creado un ambiente festivo aquí. Estoy muy contenta.
Los amo, los amo.
Cuídense.

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