La diferencia entre el yogi y el gñani y sobre la investigación de aquello a lo que aún no has renunciado - Noviembre 2018
Translated into Spanish by Iliana Toussieh
Original recording, click here.
Aum
Gurur Brahma Gurur Vishnu
Gurur Devo Maheshvaraha
Guru Saakshaat ParaBrahma
Tasmai Sri Gurave Namaha
Omkara Roopini Maata
SriVidyaya Pradayini
Karuna Saagara Devi
Gurumaata Prasidathu
Muy buenos días queridos hijos. El Hunnime Nudi de hoy se trata sobre la diferencia entre un yogi y un gñani, es decir entre un yogi y un ser realizado, llamado gñani. También hablaremos un poco sobre el sadhana y sobre la introspección.
Hijos queridos, ¿quién es la persona realizada? ¿Cómo se le reconoce al gñani? La respuesta es que el gñana no tiene marcas distintivas. Recuerden esto. No juzguen. El gñana no tiene señas distintivas. Lo único que sí se puede reconocer es la ignorancia - el agñana, pero el gñana no. Un gñani no proclama ser alguien especial. Aquellos que proclaman su propia grandeza y su propia singularidad no son gñanis. Ellos están confundiendo algún desarrollo inusual que se está presentando, pensando que es la realización. El gñani no muestra ninguna tendencia de proclamar que él mismo es un gñani. Él se considera perfectamente normal, fiel a su verdadera naturaleza. No se proclama omnipotente ni omnisapiente, pues ésta es una seña clara de un hombre ignorante. El gñani sí le puede comunicar su experiencia a los ignorantes. El gñana se puede transmitir de una persona a otra. Las palabras de un gñani tienen el poder de disipar la ignorancia y la obscuridad de la mente. No son sólo las palabras que importan sino también el poder que está detrás de él. Es por ello que nadie puede imitar a un gñani, nunca lo intentes. El poder de la convicción está basado en la auto - realización de la experiencia directa de cada persona.
Hijos queridos, algunas personas realizadas dicen que el gñana debe ganarse y no obtenerse. Otra persona te puede enseñar, pero el aprendizaje es asunto de uno mismo. No puedes forzar el aprendizaje. Hay muchas personas que han practicado yoga durante años y años y no han obtenido resultados. ¿Cuál será la causa de su fracaso? Hay personas que están adictas al yoga e incluso hay algunas personas adictas a la meditación, están adictos al trance. ¿Qué avances pueden haber desde un estado en el que la consciencia se mantiene suspendida y en donde no hay una atención plena?
Hijos queridos, hay muchas personas practicando el Samadhi. En el Samadhi la consciencia es bastante intensa, sin embargo no generan ningún resultado. Nuevamente les voy a repetir que no deben haber expectativas. ¿Qué resultado estás esperando? ¿Por qué consideras que el gñana tiene que ser el resultado de cualquier cosa? Una cosa lleva a la otra. El gñana no es algo que se ate a través de la causa y efecto. El gñana está más allá de ello. El gñana es la abundancia del ser en el Ser mismo. El yogi puede llegar a conocer muchas maravillas, pero se mantiene ignorante con respecto al ser. El gñani puede verse y sentirse como una persona ordinaria, pero él conoce bien al ser. Esta es la diferencia entre el gñani y el yogi.
Nunca han investigado, suficientemente, la fuente del conocimiento. Debes de conocer la fuente del conocimiento que eres. Se obtienen resultados pequeños e insuficientes cuando se aspira al conocimiento del ser con honradez, debido a que les está faltando investigar la fuente del conocimiento. Tienen que investigar sus sensaciones, tienen que investigar sus sentimientos y sus pensamientos. No los conocen lo suficiente. Este puede ser uno de los motivos de la demora. Otra de las causas puede ser porque en ustedes aún se mantengan vivos algunos deseos. Hijos queridos, en el sadhana existen altas y bajas - esto es inevitable.
El buscador honrado camina con pasos pesados a pesar de todo. Hijos queridos, ¿qué puede hacer el Gurú o el gñani para este tipo de buscador? Al buscador que es honrado se le puede dar luz. Esto lo he dicho tantas veces. La luz es para todos. La luz siempre está ahí, pero hay muy pocos buscadores. Ya lo he dicho, hay muy pocos que están listos. La madurez del corazón y de la mente es indispensable. La enseñanza le corresponde al Gurú, mientras que al shishya le corresponde confiar. Tu confianza en un Gurú hizo que aceptaras que sus palabras son verdaderas. Entra profundamente en sus palabras y vive en ellas. Es así como yo llegué a realizar lo que soy. La personalidad y las palabras de mi Gurú me hicieron confiar en él completamente. Cuando estás en sintonía con tu Gurú tan plenamente, confiando en él sin ninguna resistencia, entonces la iluminación ocurrirá con mucha facilidad y velocidad. Sin embargo no todas las personas son tan afortunadas.
Hijos queridos, dense cuenta de que en ustedes está tamas, la pereza y también rajas que es la inquietud. Es común que la pereza y la inquietud se interpongan y ellas estarán presentes hasta que no se vean y se eliminen. Tienes que saber y darte cuenta de tu pereza y de tu inquietud. Míralas y elimínalas, de lo contrario el progreso es muy lento. Todos aquellos que se han realizado al tan solo ser tocados por el Gurú, mirados por el Gurú, o a través del pensamiento, han estado maduros para el sadhana y el Gurú lo ha acelerado. Ellos están maduros, están listos. No basta únicamente con la moralidad - tienen que estar listos. La honradez es el factor que hace madurar. Uno debe estar verdaderamente ansioso.
El hombre realizado es el más honrado. Lo que sea que haga lo hace sin limitaciones, sin restricciones. Recuerden que la integridad los llevara a la realidad. La integridad. Tu mente, tu cuerpo, tu alma: integrados, indivisibles. La individualidad te llevará a la realidad. Les he preguntado muchas veces, ¿por qué lloran cuando tienen dolor? Lloran porque aman a su ego. No embotelles tu amor limitándote a tu cuerpo, mejor mantenlo abierto y así el amor será para todos. Cuando se desechan todas las falsas identificaciones propias, lo único que queda es el amor que lo acoge todo. Desechen todas las ideas que tienen sobre sí mismos, incluso desechen la idea de que ustedes son Dios. Sacrifíquenlas. Ninguna definición propia es válida, ni siquiera "aham Brahmasmi". Puedes tener la realidad aquí y ahora, siempre y cuando de verdad estés harto de todo, incluyendo los disque sadhanas. Cuando no le exiges nada al mundo ni a Dios. Cuando no quieres nada. Cuando no buscas nada. Cuando no esperas nada. Es entonces cuando te llegará el estado supremo sin que lo hayas tenido que invitar. Cuando no esperas nada, inesperadamente te vendrá el estado supremo.
Si te encuentras absorto en la vida familiar o incluso si estás absorto en los sucesos mundiales y te mantienes en la sadhana, tal como lo prescriben las Sagradas Escrituras, pues obtendrás resultados pero estarás envuelto por ellos como si estuvieras en un capullo. Son tantos los santos que han dicho que tu te darás cuenta cuando estés maduro y listo. Puede ser que sus palabras sean verdaderas, pero nos sirven poco. Debe de haber un camino de salida que sea independiente a la maduración que depende del tiempo que se le dedica al sadhana y que requiere de esfuerzo. No lo llames un camino. Es más como una habilidad o destreza, aunque ni siquiera es eso. Mantente abierto y en silencio. Eso es todo. Mantente abierto, mantente abierto, mantente abierto y en silencio. Eso es todo. Lo que estás buscando está tan cerca de ti que no hay espacio para un camino. Sólo se. Ahora. Aquí.
Hay tantas personas ignorantes en el mundo y tan pocos gñanis. ¿A qué se deberá esto? Si te lo planteas cuando surge la pregunta, que no te importe, no te estés preocupando por los demás, cuídate a ti mismo. Tu sabes que eres. Adentro de ti sabes que eres. No te agobies con nombres, ni con famas, ni con formas. Ofrécete. No te escondas, no ocultes tu verdadera naturaleza. Hay demasiado birudu. En Kannada decimos birudu bavali, las identidades. ¿Para qué las necesitas? ¿Por qué debe terminar la búsqueda? Antes de que uno pueda darse cuenta que desear la verdad es el más elevado de todos los deseos hay que saber que éste sigue siendo un deseo. Se debe renunciar a todos los deseos para que lo verdadero sea. Recuerda: "Tu eres". Este es tu capital laboral. Tu eres. Rótalo y habrán muchas ganancias. La vida es una búsqueda constante pero no puedes seguir buscando. El estado supremo es cuando dejas de buscar. Esto es muy importante. El estado supremo no viene y va. Ni viene, ni va. Es. Tu eres. Es aquí. Ahora. Es un estado atemporal. Siempre presente.
Aquello a lo que hayas sacrificado o renunciado anteriormente no es importante en este momento. La pregunta ahora es ¿qué es a lo que no has renunciado? Averígualo. Y renuncia a ello. El sadhana es una búsqueda para descubrir a qué renunciar. Vacíate completamente. Acordarse del ser, tener conciencia de que "Yo soy", te madura de manera poderosa y con velocidad. Renuncia a todas las ideas sobre ti mismo y simplemente SE. Tu eres. Ahora. Aquí. Simplemente SE. Deja de hacer uso de tu mente y observa qué ocurre. Deja de hacer uso de tu mente. Haz esto y hazlo minuciosamente, y eso es todo.
Hijos queridos les voy a dar un ejemplo con un pequeño incidente. Había un Swami llamado Swami Ramadas, quien era el Gurú de Sridhara Swamiji. Parece que esto le ocurre a todos los Gurús. El deseo de discutir con un Gurú también es un simple deseo. El deseo de saber, el deseo de tener este poder, incluso el deseo de existir son simples deseos, son diferentes tipos de deseos. Todos desean Ser, es decir, todos desean sobrevivir, desean continuar. Esto se debe a que nadie esta seguro de sí mismo. Este es el deseo básico que surge. Todos desean sobrevivir y continuar debido a que no están seguros de sí mismos y a su vez todos son inmortales.
Míralo.
No estás seguro de ti mismo y a la vez eres inmortal. Te vuelves mortal cuando te confundes a ti mismo con el cuerpo.
Un día ocurrió que un hombre le preguntó a Swami Ramadas: "Dado que tu has encontrado tu libertad, ¿no me darás un poco de ella?" Swami contestó con mucha ligereza diciendo: "¿Por qué pides un poco? Llévatela toda. Está ahí para que te la lleves, pero tu tienes miedo de la libertad." El Swami Ramadas le respondió a los devotos sonriendo y de repente se puso muy serio y les dijo mirándoles a los ojos: "Puedes tenerla. Da un paso adelante. Puedes tenerla ahora mismo. Da un paso adelante." Nadie se movió. Swami repitió la oferta tres veces y ninguno la aceptó y entonces él dijo: "Queda retirada la oferta, no más Dashadhinotsava". Silenciosamente entró en una habitación y se encerró dentro de ella durante 15 días.
Hijos, el apego destruye a la valentía. El dador siempre está listo para dar pero el receptor está ausente. La libertad quiere decir soltar. Las personas no terminan de soltarlo todo. No saben que lo finito es el premio de lo infinito, así como la muerte es el premio de la inmortalidad. La madurez espiritual radica en la disposición para soltar, la disposición para renunciar a todo. La renuncia es el primer paso. Pero la verdadera renuncia está en darse cuenta de que no hay nada que renunciar. No hay nada que renunciar pues nada te pertenece. Es como el sueño profundo, tu no necesitas renunciar a tu cama para quedarte dormido, simplemente te olvidas de ella. ¿Cierto?
Los amo hijos.
Cuídense.
Hasta pronto.
