El pensamiento es la raíz de la consciencia – Diciembre 2018

El pensamiento es la raíz de la consciencia que al cortarse nos permite caer de la cabeza hacia el corazón para sentir - 

21 de Diciembre, 2018

Translated into Spanish by Iliana Toussieh

Original recording, click here.

 

Aum

 Gurur Brahma Gurur Vishnu
Gurur Devo Maheshvaraha
Guru Saakshaat ParaBrahma
Tasmai Sri Gurave Namaha 

Omkara Roopini Maata
SriVidyaya Pradayini
Karuna Saagara Devi
Gurumaata Prasidathu

Muy buenos días hijos. Gudda está muy ocupada en las preparaciones para Dashadinotsava. Esta vez tenemos un tema especial que es el de la vida después de la muerte del Garuda Purana. Es un diálogo entre Vishnu y Garuda, quien es el vehículo de Vishnu. También tendremos tres havans, que serán especiales y grandes. Habrá un Homa a Ganapati, un Homa de Aayushya, un Homa de Maha Mruthyunjaya y un Homa de Lalitha y esto será el primero de enero.

Ahora hijos queridos, el tema de hoy es shunya sampadane. Es una experiencia muy maravillosa. Hay un libro escrito por Vasavana, quien fue una persona grandiosa, un hombre iluminado. El libro trata sobre el vacío interior. Shunya quiere decir vacío. El vacío interior es el misterio. Hijos queridos, no lo pueden sentir, ni lo pueden saber; sólo pueden convertirse en él. Recuerden, es en lo que te conviertes, es lo que eres. Cuando el espacio interior está ahí, entonces tu no lo estás. ¿Comprenden? No es algo que puedas observar. Si tu lo observas entonces ese espacio interno aún no aparece. Esta es una pista ¿Quién lo observa? Si lo estás observando quiere decir que estás separado de ello. En este caso no sería interno sino externo. Así de sencillo. Lo interno aún no se vacía, está lleno, el ego está ahí de manera muy sutil. Recuérdalo, porque cuando hay vacío en el interior, tu ya no eres. Lo primero que tienes que recordar es que tu no serás testigo. No serás testigo del misterio. Tu serás el misterio. Tat Tvam Asi - tu eres aquello. Hay un gran dicho que dice que cuando lo interno está listo, cuando lo interno está verdaderamente vacío, tu no eres. Pues "tu" eres aquello con lo que está lleno lo interno, es debido a ti que no está vacío. Recuerda que hasta que no seas, el misterio no se revelará. Cuando tu no seas, entonces sí se revelará el misterio. Por lo tanto, cuando tu dices que sientes el vacío interior significa que no eres el vacío. El vacío es algo que te está pasando a ti y alrededor de ti. Este tipo de vacío es tan solo un pensamiento acerca del vacío, eso es todo. En realidad cuando tu dices que tu espacio interior se ha vaciado, lo que está pasando es que estás teniendo un pensamiento. Este vacío no es real. Este vacío es parte de tu mente. No es la realidad. No digas: "Yo me he vaciado". No puedes deshacerte de esta nada. Esta nada todavía es algo, no la cargues. Si realmente te has vuelto nada, no serás capaz de reportarlo. Si tu estás lleno de vacío, tu no estás vacío.

Ahora otra pregunta. ¿A qué me refiero por misterio? Tu piensas que un misterio es algo muy increíble, impresionante, impactante, que será algo que te sacudirá, pero no se trata de eso. El misterio es la existencia simple y pura. No tiene nada de impresionante. El misterio no te arrojará hacia un lado, ni te lanzará, no te abrumará, ni tampoco te confundirá. En realidad el misterio no es nada misterioso. Cuando no creas el problema, entonces la existencia es el misterio. Cuando creas el problema estás destruyendo al misterio. No pienses que es algo especial. No hay nada especial en la existencia. El ego quiere algo especial, algo extraordinario. Hijos míos, la realidad no es extraordinaria pues está ocurriendo en todas partes y si no te ha pasado a ti entonces eso es especial. Jejeje (risa hermosa).... Ser Buda, ser iluminado es el fenómeno más ordinario. Cuando digo "ordinario" realmente lo digo de verdad, así debe ser. Primero creas obstáculos, luego los intentas atravesar y luego te sientes muy entusiasmado. En realidad no hay obstáculos ni tampoco hay dificultades, pero tu ego no se sentiría bien con esto. Entonces debes crear un camino muy largo para llegar al punto pero el camino era el más cortito, el más íntimo de todos. No busques algo misterioso. Sólo se. Simple. Inocente. Toda la existencia se te abre. No enloquecerás. Simplemente puedes sonreírle a lo absurdo que es todo. Estaba tan tan tan cerca que no podías obtenerlo aún cuando no había ninguna barrera.

Sólo se te puede indicar hacia una cosa simple. Son las cosas complejas las que se pueden definir, se pueden dividir, analizar. El amarillo es el amarillo. Si defines al agua hablando del Hidrógeno y del Oxígeno y del H2O. Jajaja (risa preciosa)... Los Budas están en silencio no porque hayan hecho frente a todas las realidades complejas, sino porque el fenómeno es tan sencillo que sólo se puede indicar en aquella dirección pero no puede ser definida. Te pueden guiar en esa dirección, pero no pueden decir nada al respecto de ello. Por favor no estén esperando algo especial. Nirvana, shunya, la salvación, no son algo especial. ¿Qué te está pasando a ti mientras estoy diciendo esto? ¿Qué está pasando en tu mente cuando estás escuchándome decir que Nirvana y que shunya no son gran cosa? Yo lo puedo saber. En la mente te sientes decepcionado. En la mente deben estar surgiendo preguntas: ¿Y entonces para qué batallar? ¿Para qué hacer el esfuerzo? ¿Por qué meditar? ¿Y entonces para qué estas técnicas? ¿Por qué los mantras? Estas son las preguntas que deben estar surgiendo en ti. Mira la mente. La mente es el problema. La mente quiere algo especial y es debido al deseo de la mente que ésta sigue creando cosas especiales. En realidad no hay nada que sea especial. Es debido a este deseo que la mente ha creado los cielos. Es debido al deseo que ha creado el paraíso. Pero la mente no está satisfecha y sigue creando más y más. Los Cristianos tienen un cielo, los Hindúes tienen siete cielos. El ego mas elevado debe ir al cielo más elevado. No mantengan el concepto de que al final hay algo especial.

Hijos, recuerden no desear lo misterioso. En realidad no deseen nada, solo estén tranquilos, sólo siéntanse en casa con la realidad tal y como es. Sean ordinarios. Ser ordinarios es maravilloso porque no hay tensión, no hay angustia. Para mi ser ordinario es muy misterioso. Para mi la meditación es un juego, no es trabajo. El trabajo se centra en los fines y no es suficiente por sí mismo. El trabajo debe llevarte a alguna parte, como un puente, es un medio. El juego es completamente diferente pues no hay una meta más allá que la de jugar. En el juego la felicidad no está en el más allá, la felicidad no está afuera del juego. Juega no por alguna razón, sino porque lo disfrutas. El trabajo está ligado al tiempo pero el juego es atemporal. Medita por el gusto de la meditación en sí. Entonces se vuelve atemporal y el ego no puede surgir. Hijos queridos, pueden ser liberados si pueden ser ordinarios. Entonces no hay samsara, no hay mundo, no hay apegos. El apego es el samsara. Ahora está en tus manos decidir.

Si el conocimiento es importante entonces la cabeza es el centro. Si lo que es importante es la inocencia como la que tienen los niños, entonces lo importante es el corazón. El niño vive en el corazón, el niño siente. Pero nosotros pensamos. Aún cuando decimos que sentimos, lo que estamos haciendo es pensando. Pensamos que sentimos y entonces el pensamiento se vuelve primario y el sentimiento se vuelve secundario. El pensamiento es la herramienta para la ciencia. El sentimiento es la herramienta para la meditación, para la religión. Hijos queridos, ustedes deben volver a ser organismos sintientes. Estas dos dimensiones son diferentes porque cuando piensas te mantienes separado y cuando sientes te fundes. Por ejemplo, piensa en una flor, piensa en una rosa. Cuando piensas en ella tu estás separado de ella, hay una brecha, una distancia, un espacio para que pueda ocurrir el pensamiento. Para que el pensamiento pueda moverse es necesario que haya un espacio, que haya distancia. Pero si se trata de sentir la flor... Siente la flor. Siente la flor y la brecha desaparece. La distancia se elimina. Esto se debe a que la distancia es un obstáculo para el sentimiento. Entre más te aproximas, más sientes y llega un momento en el que incluso la proximidad pareciera distante. Es por eso que en el Bhakti Yoga nos movemos de la proximidad a la cercanía, de la cercanía a la intimidad y de la intimidad a la unión. Samipya, Sarupya, Salokya, y Sayujya. Unidad. Entre más te acerques, más sientes, y es lo que ya he dicho, que ahí nos damos cuenta que incluso la cercanía es lejana y entonces ocurre la fundición. Entonces no puedes sentir las fronteras, las fronteras de donde estás, la frontera entre dónde termina la flor y donde comienzas tu. Entonces las fronteras se funden entre sí. Hijos queridos, sentir es perder las fronteras y pensar es crearlas. Es por eso que el pensamiento siempre insiste en definiciones, porque sin definiciones no puedes crear fronteras. El pensamiento dice: "Define primero" mientras que el sentimiento dice: "No definas". Si defines se detiene el sentimiento. La meditación dice: "Regresa al centro del corazón. Comienza a sentir las cosas." Será un gran experimento si comienzas a sentir las cosas. En lo que sea que hagas, destina una parte de tu tiempo y de tu energía a sentir. Siente. Si sientes la presencia de alguien entonces desaparece la distancia. Desaparece la definición.

Hijos queridos, el locutor se vuelve el oyente. En el sentimiento el locutor y el oyente se vuelven uno. Son las dos extremidades de un mismo fenómeno. La cabeza te da la claridad, estoy de acuerdo con ello. Jajaja (otra risa hermosa) Y es debido a la claridad que ha surgido la confusión. La confusión se debe a que la mente define claramente. La cabeza es la que establece los límites, establece los mapas usando las razones, entonces todo está claro. Cuando todo está claro quiere decir que no hay debilidades, y que no se permiten los misterios. Se rechaza todo aquello que sea difuso y se considera que sólo lo que es claro es real. La razón sí te da claridad, pero la claridad no es la realidad. Este es un gran malentendido que surge. La consciencia no es clara; la realidad es misteriosa. Los conceptos son racionales; la realidad es irracional. Las palabras y la lógica son claras; la vida no es clara.

El corazón te da una debilidad al fundirse pues este tipo de claridad muere. La claridad siempre es fija, mientras que la vida es un cambio constante. Nada es fijo, nada permanece igual, al momento siguiente todo cambia, y vuelve a cambiar. ¿Cómo puedes tener claridad sobre ello? Si insistes demasiado en la claridad, perderás el contacto con ello. Cuando se trata de la mente quiere decir que hay pensamiento. Está el pensamiento, las cosas de la mente, y el telón de fondo sobre el que fluyen los pensamientos. Así como en el cielo se mueven las nubes. Las nubes son los pensamientos y el cielo es el fondo sobre el que se mueven. La consciencia del cielo es citta, las cosas de la mente. Si tu mente puede estar sin pensamiento y entonces es muy sutil. La cosa más sutil es posible en la existencia. No puedes concebir una posibilidad más sutil que ésta. La consciencia es la cosa más sutil. Entonces cuando en la mente no hay pensamientos, tienes una mente pura y una mente pura puede moverse hacia el corazón mientras que la mente que es impura no puede moverse hacia él. Cuando digo "impuro" no me refiero a pensamientos inmorales. Recuérdenlo, los pensamientos inmorales en la mente no vuelven a la mente impura. Por impura me refiero a todos los pensamientos, dado que el pensamiento en sí es impuro. Incluso si estás pensando en Di-s, es una impureza, porque la nube se está moviendo. La nube sigue moviéndose, puede ser que sea una nube muy blanca, pero la nube está ahí. Entonces no hay pureza en el espacio, el cielo no está despejado. La nube puede ser negra, o de color. Cuando hay una nube negra quiere decir que hay pensamientos sensuales, o puede ser que hayan nubes blancas, hermosas, que quieren decir que está ocurriendo un rezo. Pero en ambos casos la mente no está pura, pues está impura, está nublada. Y si la mente está nublada no puedes moverte hacia el corazón. Es muy importante que esto se entienda porque con el pensamiento te aferras a la cabeza. Los pensamientos son las raíces y si no se cortan esas raíces no podrás caer hacia el corazón. Hijos queridos, el niño permanece en el corazón. Es sólo hasta el momento en el que el pensamiento se cristaliza que comienzan a flotar el pensamiento en la mente, que es cuando los pensamientos se enraízan y esto ocurre a través de la educación, de la cultura, de la civilización. Como consecuencia de ellos, la consciencia se mueve desde el corazón hacia la cabeza, así es como ocurre. Contaminamos las mentes de los niños.

Yo antes siempre decía que hay cinco "p"  que te destruyen, que te hacen pedazos. La primera es la de los papás, la segunda es filosofía (en inglés se escribe philosophy), la tercera son las personas que te rodean, la cuarta es la política y la quinta son los padres (sacerdotes).

La consciencia se mantiene en la cabeza sólo si hay pensamientos. Esto es básico. Si no hay pensamientos entonces la consciencia automáticamente cae de regreso hacia la inocencia original en el corazón. Es por esto que hay tanto énfasis en la meditación y tanto énfasis en no - pensar, en la atención plena libre de pensamientos, en la atención plena libre de decisión, o en lo que Buda llamó: la presencia correcta de la mente. Al estar atento plenamente sin que haya ningún pensamiento, ocurre un fenómeno grandioso porque cuando se le cortan las raíces, la consciencia vuelve a caer hacia el corazón y nuevamente te vuelves como un niño.

El primer requisito es poner al contenido de la mente en una finura tal, que sea inexpresable. Los pensamientos se pueden expresar. No existe un sólo pensamiento que sea inexplicable o que sea inexpresable. Si es inexpresable no lo puedes pensar. Si lo puedes pensar entonces es expresable. La consciencia pura es inexplicable e inexpresable. Es por esto que los místicos dicen una y otra vez que no pueden expresar lo que saben. Desde la lógica se le pregunta: "Pero si sabes, ¿por qué no lo puedes decir?" Para una persona lógica, el conocimiento debe ser expresable y que eso que se conoce se dé a conocer a otros. No le ven el problema. Sin embargo, el conocimiento del místico no es del pensamiento. Él no lo ha conocido como pensamiento, sino que lo conoce como sentimiento - así de real. Por eso no es bueno decir: "Yo conozco a Di-s", es mejor decir: "Yo siento". No es bueno decir "Yo he conocido a Di-os" es mejor decir: "Yo lo he sentido". Esa es la descripción más precisa sobre el fenómeno porque el conocimiento es a través del corazón. Es como el sentimiento.

Nosotros sabemos que hay dos etapas en la mente: uno es cuando están los pensamientos y la otra es cuando no están los sentimientos. Cuando hay pensamientos no te puedes mover hacia el corazón. En el otro estado de la mente, cuando no están ahí los pensamientos, te quedas dormido completamente y así, de la misma manera, tampoco te puedes mover hacia el corazón. Cada noche, durante algunos momentos, durante algunas horas, te caes, te sales del pensamiento, el pensamiento se detiene, pero no alcanzas el corazón porque estás inconsciente. Es necesario un equilibrio muy delicado. Los pensamientos deben cesar como lo hacen cuando estás profundamente dormido, cuando no estás soñando y debes estar tan alerto como lo estás cuando estás despierto. Esos dos aspectos deben encontrarse. La mente debe estar tan libre de pensamientos como lo es cuando está dormida pero tu no debes estar dormido. Debes estar perfectamente alerta, en atención plena. La meditación ocurre cuando hay un encuentro entre el estado de la atención plena y el estado libre de pensamiento. Es por eso que Pantanjali dice que Samhadi es como Sushupti. Es porque tienen la misma cualidad de estar dormido sin soñar. Esto es muy claro en los Yoga Sutras y también en el Yoga Vashista.

Los amo hijos, sean sencillos e inocentes, siempre como  los niños.

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