Continuando con el tema de las relaciones – Marzo 2018

Continuando con el tema de las relaciones – Marzo 2018

Continuando con el tema de las relaciones – Marzo 2018
Translated into Spanish by Iliana Toussieh

Original recording, click here.

Aum

Gurur Brahma Gurur Vishnu
Gurur Devo Maheshvaraha
Guru Saakshaat ParaBrahma
Tasmai Sri Gurave Namaha

Omkara Roopini Maata
SriVidyaya Pradayini
Karuna Saagara Devi
Gurumaata Prasidathu

Buenos días hijos. Estamos continuando con el tema de las relaciones, me parece que este es el quinto Hunnime Nudi que trata sobre ello.

En Sánscrito o en Kannada la palabra para relación es samandha. Cuando escuchamos la palabra samandha, inmediatamente llega la idea de bandhana a nuestra mente. Tenemos que desapegarnos - esto es bandhana. Normalmente las personas dicen que las relaciones equivalen a la atadura y que esto es lo que traiciona a sannyasa. Es común que se entienda que el sannyasa existe si hay desapego de samandha, pero este es un entendimiento muy, muy burdo del significado verdadero. Incluso pensar en la relación entre el sannyasa y el apego es algo muy burdo. La relación no es la atadura. Sannyasa es sí mismo no es una atadura. Les he dicho muchas veces que ser sannyasa no es huir de las relaciones, sino que ser sannyasa es el viaje hacia la dicha. Cuando sannyasa quiere decir el viaje hacia dicha, hacia la alegría, entonces la relación también es el viaje hacia la alegría y hacia la dicha. La relación es una bendición. Cuando entendemos adecuadamente lo que significa sannyasa vemos que quiere decir que hay inclusión - que es incluir a todo el mundo, a todo el universo como algo que es tuyo. No es asunto de desapegarse del mundo, ni de desapegarse de las relaciones.

Hijos queridos, las relaciones no son la atadura, ni son tampoco la causa de la atadura. La relación es necesaria para la evolución - esto es lo que Krishna ha dicho en el Bhagavad Gita. La relación es necesaria para poder fortalecer tu mente - dado que se fortalece toda la estructura de la mente. Necesitas de la relación para darte cuenta cuál es el funcionamiento y el comportamiento de la mente. No hay una explicación racional que se pueda dar acerca de las relaciones - las relaciones te dan una experiencia. No se puede definir si debemos de tener o no tener relación porque para ello no hay una definición lógica. La relación con la naturaleza, con los padres, con los animales - hay tantas relaciones. Hijos queridos, recuerden esto: una persona de mente cerrada no puede experimentar el significado vasto de lo que es la relación. Si tu mente es estrecha no puedes siquiera imaginar la vastedad de la relación porque para poder hacerlo tendrías que ir más allá de la mente para poderlo experimentar. La sencilla y verdadera razón por la que la relación pierde su sentido es debido a que la persona es ignorante, avara, egoísta o posesiva. La relación pierde el sentido si no hay alegría y risa. La relación cobra vida únicamente cuando hay carcajadas, alegría, felicidad, y cuando se puede descansar profundamente. La cualidad ilimitada de la relación hace que la persona sea muy insignificante cuando está presente el ego. Si el ego está presente no puedes tolerar a las personas que están felices, que están alegres, no puedes ver a las personas riendo jovialmente, no puedes andar con el corazón ligero. Cuando el ego está presente encuentras motivos para pelear con los demás. Hijos queridos, si están dentro de una buena amistad, de una buena relación, hay un sentimiento intenso de pertenencia - de pertenecerle a algo que es más grande que tu - todas tus células vibran en todo tu ser al tan sólo acordarte de ellos, al estar con ellos, simplemente al sentirlos. Todas y cada una de las células de tu ser están vibrando y te rodean como un aura y todo tu ego desaparece dentro de ello - eso es exactamente lo que pasa en las relaciones.

La disolución del ego no es algo que va a ocurrir en tus rezos - en aquello a lo que comúnmente se le llama "sadhana" o "rezo". Hay tanta alegría, pero tanta alegría, sin embargo a veces el rezo puede incluso fortalecer tu ego debido a tu autoridad sobre el rezo y sobre la meditación - pero en la relación esto no ocurre. En el rezo el ego se vuelve más sólido y más concreto, pero es completamente diferente cuando tienes una buena mente con sentido del humor, cuando hay amistad. El ego ya no está presente si verdaderamente eres amoroso en la relación. Cada vez que estás en la risa total y en total alegría es que se abre la ventana - cuando el ego no está ahí es cuando tu estás ahí totalmente y cuando puedes sentir tu presencia en la relación. Si el ego está ahí, tu no lo estás. El ego no tiene lugar, ni tiene rol dentro de una buena relación. Las personas que no están listas para asumir la responsabilidad, que no están comprometidas, que están solo centradas en sí mismas se encierran a sí mismas por todos los lados. Ellas se sienten a salvo, seguras y muy a gusto aún cuando esto no sea verdadero - sin embargo se están perdiendo la alegría de la verdadera relación, se están perdiendo del regalo más valioso de la vida. Estas personas viven una vida muy superficial, a veces viven únicamente en aras de la relación y se perderán del verdadero amor, de la verdadera luz de la vida que se obtiene en la relación. Cuando la situación te empuja, cuando la situación te fuerza a hacer algo que está más allá de tus límites, más allá de lo que quieres hacer, entonces sientes que la relación es una carga o que es tu karma hacerlo - y en este caso no estás contento.

Hijos queridos, la relación es posible únicamente cuando estás listo, cuando aprendes a vivir peligrosamente en la vida, en el reto - es sólo así que puedes alcanzar la cúspide más elevada de ser individuo. En la relación llegarás a conocer el Everest de la consciencia. Si verdaderamente quieres amor, dicha y verdad, necesitas saber que ello requiere de energía. ¿Qué es la energía? ¿Qué es la fortaleza? Uno necesita estar unido interna y externamente con todos. Si estás fragmentado y sin integridad no puedes estar en una relación porque ello te hace débil, dividido. Ser indivisible es la fortaleza - indivisible primero en ti mismo: en tu cuerpo, en tu mente, en tu inteligencia, en tu ser - todo junto. Cuando no estás dividido adentro es que estás total, integrado y lleno. La unidad con los demás viene sólo cuando estás unificado en ti mismo y eso te genera experiencias que son verdaderamente dichosas, amorosas, sinceras y divinas. Cuando no estás completo, naturalmente tienes ese miedo, el miedo a lo desconocido. Les he dicho tantas veces que cuando están desconectados, o cuando están conectados superficialmente en las relaciones, el otro siempre te es desconocido, es un extraño para ti.

En la relación el sufrimiento no se está aferrando a ti sino que eres tu quien se aferra al sufrimiento. Las personas prefieren el sufrimiento a cualquier otra cosa y para ellos la relación es una gran carga. Es definitivo que para ser nada, para ser nadie para ser completamente una no-entidad necesitas agallas - es moverse hacia la ribera más lejana. He dado este ejemplo miles de veces. La vida es como moverse hacia la ribera más lejana, sin certeza de que ésta exista o no exista. Puede ser que eso que aparente estar ahí no lo esté - no hay garantía, lo único que hay es la confianza. La confianza es lo único que funciona en la relación. Tu debes sentir tu amor y el amor del otro por ti - entonces algo misterioso comienza a ocurrir. Disfrutas de esa relación misteriosa - es la experiencia más profunda de la vida cuando el amor y el sentimiento profundo penetra hasta el centro mismo de tu ser y te ilumina, te llena de luz y comienzas a radiar luz. Eso pasa en la relación.

Es como cuando ves a una persona que no estaba en una relación y un día lo ves y está en una relación y se nota la diferencia. Su luz es completamente diferente, su rostro está brillante, pareciera estar luminoso. Si el amor ordinario te da tanta fuerza imagina cómo será con el amor del que te estoy hablando yo. Ahora estoy hablando de lo que los Budas han estado hablando durante siglos - el amor entre tu y la totalidad de la existencia. Tu simplemente te vuelves completamente luz - incluso ves la luz de los que viven a tu alrededor, ellos son el instrumento. Las personas que están a tu alrededor invocan esta emoción en ti y sientes que tu cuerpo no es un fenómeno material - el cuerpo se vuelve pura energía, tu eres sólo una flama. Sientes que eres sólo una flama llena de vida, esta flama satisface todos tus deseos y todos tus anhelos - la flama te convierte en parte del fuego de Dios - agni. Te vuelves Vishnu-Shakti, Shiva-Shakti, Rudra-Shakti - el fuego interno, la luz interna - te vuelves una lámpara de amor, una flama de amor.

Hijos queridos, sean apasionadamente enamorados de la vida. Estén totalmente en amor apasionado con la vida primero que nada - esto requiere de una gran intensidad que viene con la relación - es por ello que tienes que encender la antorcha por ambos lados, por ambas extremidades simultáneamente y entonces incluso un sólo momento es más que éxtasis. La verdadera relación es el milagro más grande, es el mayor regalo que nos ha sido dado. Es sólo a través de estar totalmente con los demás que obtienes la maestría sobre tu existencia subjetiva. La relación te muestra tanto lo interior como lo exterior, lo que ocurre adentro y lo que ocurre afuera - que es tu personalidad. Si tienes una buena relación conocerás tanto tu totalidad que es tu individualidad, como también tu personalidad. Comenzarás a sentir que los objetos no pueden estar por encima del observador. En la relación en la que hay verdadero amor te sientes muy muy libre - esto lo tienes que experimentar: cuando hay verdadero amor en la relación te sientes muy libre. Este es un aspecto muy importante. Entre más amas, más libre eres. Ultimadamente tienes la libertad como la de las nubes. Siempre siento esa libertad cuando veo el cielo. Esa libertad es la libertad absoluta. La relación es el arte que te aterriza en tu propio centro. Si vives en la circunferencia quiere decir que no estás relacionado con nadie, que estás aislado, que no estás experimentando ninguna relación, que no estás experimentando porque estás en la circunferencia.

Hijos queridos, pueden brincar de la circunferencia hacia el centro - esto es todo un arte para el que no necesitas una mente exitosa sino un corazón palpitante. Esta es una ley universal: cada individuo alcanza su propio centro de maneras que son ligeramente diferentes a las formas de los demás. Esto se debe a la singularidad - tu eres singular, único y lo debes respetar. Tu singularidad es divinidad. Pero cuidado de no confundir tu singularidad con un ego especial. Tu singularidad es divinidad, es la gran gracia del universo la que te hace único en tu forma individual. Tu tienes que aceptar la singularidad, la divinidad y la universalidad de todos los seres. Hijos queridos, la relación es el puente entre la circunferencia y el centro, entre la mente y la no - mente, entre tu mente y tu corazón. La relación te hace recordar tu propia singularidad, comienzas a respetar y a amarte a ti mismo primero que nada. Esto es lo fundamental en la verdadera relación. Esta será una revolución radical que transformará toda tu vida.

Hijos queridos, termino con el último punto, dejen que esto penetre profundamente dentro de ustedes. La relación te guía hacia el mar del amor y de la compasión. Si experimentas la unidad con una persona quiere decir que has aceptado a todo el mundo. En este caso la relación aparenta ser algo personal, pero el amor verdadero expande tu consciencia y a través del otro ves a todo el universo. Ama al cien por ciento a por lo menos una persona y entonces podrás ver todo el universo - ellos se vuelven tu instrumento para explorar toda la existencia. Este es realmente un viaje de la pequeñez hacia la vastedad, de la atadura limitante a la conciencia ilimitada, de la pequeñez de lo finito hacia lo infinito, de la pequeñez de la familia - ahora disfrutas de la familia global, disfrutas de la relación de la familia global, de la relación de la familia de Gudda - vishva kutumba.

Los amo. Los amo.

Hay un pequeño anuncio para ustedes. El 25 de Abril es el aniversario 22 de Gudda y lo celebramos como Oora habba (festival del pueblo). Este año es algo singular porque todos estamos involucrados diariamente en Chandi parayana - que es Durgashaptashati. El 24 de Abril tendremos un parayana y el 25 es el gran Chandi Havan. Esto es muy auspicioso y una manera muy poderosa de llevar a cabo el Devi Seva - Maha Kali, Maha Lakshmi y Maha Saraswathi Charitra - son todos sus avatares: Kali, Durga, Chandi, Chamundi... todos. Estoy con todo el ánimo para celebrar Oora habba. Esta es una oportunidad para que todos llevemos a cabo de manera conjunta bhajans, poojas y alabanzas colectivas a través de la meditación y del canto. Tomaremos el nombre de quien quiera tomar Sankalpa para el Durga parayana. También estaremos ofreciendo comida para entre 300 y 400 personas y esto se hará en nombre de quien lo desee. No pierdan esta oportunidad de estar con Amma y de llevar a cabo el Chandi Havan en el día del aniversario.

Los amo, los amo, los amo... Cuídense.

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